원시불교의 경전 가운데 불타(佛陀)의 핵심적 인생관을 나타내는 사상이 바로 사성제라고 할 수 있다. 사성제는 '네 가지 성스로운 진리'라는 말로 인생의 괴로움의 원인과 그 괴로움을 없애는 방법, 즉 인간의 고통에 대한 해답을 가르친 것이다. 첫째, 인생의 현실은 괴로움으로 충만해 있다(인생은 고통이다: 苦聖諦). 둘째, 괴로움의 원인은 번뇌(集) 때문이다(욕망이 고통의 원인이다: 集聖諦). 셋째, 번뇌를 없애면 괴로움이 없는 열반의 세계에 이르게 된다(욕망을 없애는 것은 가능하다: 滅聖諦). 넷째, 열반에 이르기 위해서는 팔정도(八正道)를 실천해야 된다(욕망을 없애는 길은 팔정도다: 道聖諦). 팔정도는 고통의 원인을 없애고 열반에 이르는 여덟가지 올바른 수행의 길을 설명하고 있는데, 정견(正見, 바른 견해), 정사유(正思惟, 바른 생각), 정어(正語, 바른 말), 정업(正業, 바른 행동), 정명(正命, 바른 생활), 정정진(正精進, 바른 노력), 정념(正念, 바른 의식), 정정(正定, 바른 명상)이다.
위와 같은 사성제 가운데 괴로움이나 고통은 나와 세상 현실에 대한 문제 제기이고, 번뇌는 문제의 원인의 인식이며, 열반에 이르는 것은 괴로움이나 고통, 그리고 번뇌의 철저한 인식에서 확립되는 목적이고, 팔정도의 실천은 열반이라는 목적달성을 위한 과정이다. 그러나 팔정도의 실천을 열반의 상태에서 실현되는 삶의 양태로 파악할 때에는 팔정도의 실천 자체가 완전한 열반과 같은 것이 된다. 이때의 팔정도의 실천은 목적과 과정의 두 가지 성격을 동시에 가지게 된다고 할 수 있다.
석가모니가 깨달음을 얻은 후 그대로 앉아서 자신이 본 것과, 그것에 대해 무엇을 해야할 지를 깊이 생각한 결과 설한 것이 십이인연(十二因緣)이라면, 사제설은 이 인연설을 알기 쉽게 다른 사람에게 알리기 위해 체계를 세운 법문이다. 십이연기설이 이론적인 것임에 대해 사제설은 이론적인 동시에 실천적인 것이며, 오히려 실천을 주로 삼는 것이라 할 수 있다. 인연의 이치가 매우 어려워 세상 사람들이 이해하기가 곤란하다는 것을 알고 설법 방법을 연구하여 녹야원(鹿野苑)에서 다섯 비구(比丘)를 상대로 처음 설법한 것이 사제의 가르침이다. 사성제를 문자 그대로 "네 가지의 거룩한 진리"라고 하여 중요시하는 까닭은 우선 붓다가 보리수아래에서 깨달은 진리가 바로 사성제이기 때문이고, 다음으로는 45년에 걸쳐 이루어졌던 그 모든 가르침들이 결국은 사성제로 환원되기 때문이다. 사성제라는 개념이 불교사상의 핵심을 모두 담고 있다고 해서 우리의 상식을 뛰어넘는 이해 불가능한 개념이 아니다. 사성제는 붓다가 그것을 말했기 때문에 진리라고 불리는 것이 아니라, 누구든지 일정한 수행을 거친다면 경험하게 될 '우리 자신과 우리를 둘러싼 세계의 있는 그대로의 모습'이라는 점에서 진리라고 불리는 것이다.
인생의 괴로움은 불완전하고 더러움과 고통으로 가득차 있는 현실을 있는 그대로 바르게 보는 것이다. 여기에는 구체적으로 생노병사(生老病死)의 4고(苦)와 원증회고(怨憎會苦)·애별리고(愛別離苦)·구부득고(求不得苦)·오온성고(五蘊盛苦)의 네 가지를 합한 8고를 핵심으로 하고 있다. 이 중 애별리고와 원증회고는 사랑하는 사람들과 이별하거나 사별하는 것, 그리고 싫어하고 미워하는 사람들을 만나고 함께 산다는 것을 말하며, 이것이 바로 고뇌의 원인이 된다. 특히 자기 중심적인 애증(愛憎)에 대한 집착이 강하면 강할수록 고뇌는 더욱 심해지는 것이다. 구부득고는 생각대로 되지 않기 때문에 생기는 것으로, 앞의 것과 같이 욕구가 충족되지 않을 때에 생기는 고통들이다. 오온성고는 앞의 일곱 가지를 개괄한 것으로, 오온(五蘊 : 一切法)에 대한 자기 중심적인 집착을 가진다면 모든 것이 고라는 것을 다시금 강조한 것이다.
모든 것은 괴로움이라는 진리, 그 괴로움의 근본 원인, 괴로움은 소멸될 수 있다는 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 관한 진리가 사성제의 내용인 것이다. 세간의 괴로움[苦]은 "나고(生) 늙고(老) 병들고(病) 죽는 것(死)", "싫어하는 것과의 만남", "좋아하는 것과의 헤어짐", "구해도 얻지 못함" 등으로 우리가 쉽게 경험할 수 있는 것이다. 하지만 고(苦)가 함축하고 있는 의미는 이러한 괴로움이나 불만족스러움보다 훨씬 심층적인 것이다. 불교에서 규정하는 인간존재는 육체(色), 느낌과 감정(受), 이성과 지각(想), 의지와 성향(行), 정신과 의식(識)의 다섯 가지로 구성되어 있다. 이것을 소위 오온(五蘊)이라고 한다. 이 오온은 그 자체로 무상하게 변하는 것이며 불변하는 자아가 아니다. 이렇게 무상하게 연기적으로 생성, 소멸하고 있는 오온에 집착하여 자기라고 여기고 오온이 애착하는 대상을 탐하는 것이 그 자체로서 괴로움이라는 것이 고성제의 의미이다. 본질적으로 무상한 오온을 가지고 자아로 여기기 때문에, 우리는 끊임없이 근심하고 불안해하며 고통을 받는다. 늙기 싫고 병들기 싫으며, 죽기도 싫고 명예와 재물을 잃고 싶지 않은 것이 자아의 의지이지만, 그러한 것들은 무상하기 때문에 자아의 뜻에 어긋나는 것이며, 그것이 괴로움이나 불만족스러움이 되는 것이다.
번뇌와 망상은 집기(集起), 즉 사물이 모여 일어나기 위한 원인이므로 이것이 괴로움의 원인이나 이유라는 의미다. 그렇다면 그런 괴로움은 어떻게 발생(集)하는 것일까? 모든 형태의 괴로움을 불러일으키고 윤회를 계속하게 하는 것은 여러 가지 유형으로 나타나는 우리의 탐욕과 갈망이다. 감각적 쾌락에 대한 욕망, 그리고 존재하려고 하는 욕망 등으로 인해 괴로움이 발생하는 것이다. 그렇지만 그러한 욕망 역시 감각적 쾌락을 탐하는 데에서 일어나며 근본적으로는 세계의 실상에 대한 무지(無明)에 의존하여 생겨나는 것이다.번뇌의 원인으로서 ‘도처에서 열락(悅樂)을 추구하여 그치지 않는 갈애(渴愛)’를 뜻하는데, 십이연기설에서는 무명(無明)과 갈애를 고뇌의 원인으로 함께 보고 있다. 그러나 갈애는 무명에 의해서 생기는 것이므로 그 속에 무명도 포함되어 있는 것으로 볼 수 있으며, 갈애는 모든 번뇌를 대표하는 것이다. 이 갈애는 욕애(欲愛)와 유애(有愛)와 무유애(無有愛)의 삼애(三愛)가 있다. 욕애는 감각적 욕구인 오욕(五欲)에 대한 갈애로서, 현실에 있어서의 감각적 쾌락을 추구하는 애욕을 말한다. 유애는 존재를 뜻하는 유(有)에 대한 갈애로서, 사후에 천국 등의 훌륭한 곳에 태어나고 싶다는 욕구이다.
이것도 자기 중심적인 욕구이며, 천국 등도 윤회계(輪廻界)에 속하는 것이므로 이상으로 삼아서는 안 된다고 보았다. 무유애의 무유는 비존재, 즉 허무를 말한다. 어떠한 존재도 절대 확실한 안온세계(安穩世界)가 아니기 때문에 꿈과 같이 아무것도 없는 허무계(虛無界)를 안주(安住)의 땅으로 삼는 것을 무유애라 하는데, 무유애 또한 자기 중심적인 것이므로 이상으로 삼는 것을 금하고 있다. 무아(無我)나 현세적 입장에서 볼 때 이 갈애는 번뇌에 지나지 않는 것이다. 또한 괴로울 수밖에 없는 인간 존재의 고통의 원인을 탐(貪)·진(瞋)·치(癡)의 삼독(三毒)으로 풀이하는 경우도 많다. 자기에게 맞으므로 탐욕을 일으키고, 맞지 않기 때문에 분노하며, 그것이 다시 갖가지 어리석음을 불러 일으킴으로써 괴로움이 생겨난다는 것이다.
괴로움을 없앤다는 것은 깨달음의 목표, 곧 이상향인 열반(涅槃)의 세계를 가리킨다. 즉 모든 번뇌를 대표하는 갈애를 남김없이 멸함으로써 청정무구(淸淨無垢)한 해탈을 얻음을 말한다. 괴로움의 발생이 그처럼 연기적으로 이루어진 것이라면, 반대로 우리는 욕망이나 감각, 접촉 그리고 궁극적으로는 무명을 제거해 버림으로써 우리가 안고 있는 괴로움을 제거할 수 있을 것이라고 정당하게 추론해 볼 수 있을 것이다. 이와 같은 괴로움의 소멸 또는 그러한 경지를 의미하는 것이 멸성제(滅聖諦)이다. 이제 그러한 괴로움의 소멸에 이르기 위한 구체적인 실천 방법이 필요해 진다. 붓다는 그것을 "여덟 가지 바른 길"을 통해 제시해 주었고 그것이 도성제(道聖諦)가 된다. 이상향인 열반에 도달하는 원인으로서의 수행방법으로 팔정도(八正道)라는 여덟가지 수행법을 제시하고 있는데, 바르게 보고(正見), 바르게 생각하고(正思惟), 바르게 말하고(正語), 바르게 행동하고(正業), 바른 수단으로 목숨을 유지하고(正命), 바르게 노력하고(正精進), 바른 신념을 가지며(正念), 바르게 마음을 안정시키는(正定) 수행법이다.
이는 또 유(有)에도 무(無)에도 집착하지 않는 중도(中道)의 수행법으로서 원시불교의 근본교의를 이루고 있다. 사제 중의 괴로움은 생사과(生死果)이고, 번뇌는 생사인(生死因)이며, 번뇌를 없애는 것은 열반과(涅槃果)이다. 이는 다시 유전연기(流轉緣起)와 환멸연기(還滅緣起)의 두 가지로 구분되는데, 두 가지는 생사유전의 고통과 그 원인을 말하고 멸과 도의 두 가지는 유전을 벗어나 무고안온(無故安穩)의 열반과에 도달할 수 있는 환멸의 수행법을 말한다.
그러나 후기의 학자들은 성문(聲聞)이 고집하는 사제의 견해를 파(破)하기 위하여 일체의 제법(諸法)이 공적(空寂)하다는 입장에서 볼 때는 고·집·멸·도가 없다고 주장하였는데, 이는 집착을 깨뜨려서 사제의 진의를 살리기 위함이었다. 또한 선가(禪家)에서는 사제에 대한 독창적인 해석을 가하고 있다. 그들에 의하면 고제는 한 생각 물든 마음이 생기는 것을 뜻하고, 집제는 그 생각이 거듭 이어지는 것을 뜻하며, 한 생각이 일어나지 않는 것을 멸제라 하고, 멸이 멸하지 않음을 철저히 아는 것을 도제라고 하였다. 즉 사제를 모두 한 생각에 둔 것이다.
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