[5귀절 금강경16-1]제16분. 능히 업장을 깨끗이 하다: 금강경의 수지독송의 과보는 헤아릴 수 없이 크다.
금강경을 열심히 읽는데, 도리어 사람들이 나를 욕하고 미친 놈이라고 하며 두들겨 맞기까지 하면, 앞서 말한 천인인 아수라가 받들어 모시고 공양은 커녕, 내 주변 사람들이 구박이 자심하다면 그 까닭은 과거세에 내가 지은 그 죄업으로 보면 마땅히 지옥에 떨어져야 하는데, 금강경 읽은 공덕으로 지옥에 떨어질 과보가 면제되었다는 것이다. 예를 들어 내가 돈을 1억을 빌려쓰고 부도가 나서 갚을 수 없게 되었을 때, 그 사람이 와서 1대에 천만 원씩에 따귀를 3대만 맞으라하면 기분 좋게 맞을 수 있을 것이다. 심지어 2대만 더 때려 달라고 할 수도 있다. 그와 같은 이치로 받아들이면 된다. 항상 재앙을 피하려 하지만 실제 이것이 복이 된다. 우리가 바라는 복이 복이 아닌 경우도 있다. 수행자는 죄업을 조기 상환하는 것도 필요하다. 어차피 인연이 지은 과보는 피할 수가 없다. 재앙이 복인 줄 알면, 재앙을 기뻐하게 되고, 만약 그렇게 된다면 누가 그를 괴롭힐 것인가? 무슨 두려움이 있을까? 금강경 제대로 수지 독송하는 사람이라면 공덕에 대한 생각이 없다. 뺨 한 대 맞고 기뻐하게 될 것이다.
겁이란 한량없는 긴 세월, 가장 작은 단위로 계산된 것이 팔백사십만년이다. 백천만억은 10경(100x 1000)이다. 이 숫자는 머리 속에 감이 오지 않는 숫자이니 엄청나게 긴 세월을 나타내게 따로 숫자를 쓴 것이다. 나유타는 인도의 숫자 개념으로 중국의 만 단위, 서양의 1000단위와 달리, 기본 단위가 천만 10의 7승(구지), 그 다음이 이것을 제곱하면 아유타 10의 14승, 세 번째가 다시 제곱 10의 28승 이것이 나유타이다. 이것이 10개 까지 있어서 중국어로 번역이 되지 않으니 새로 만든 말이 무량, 아승지 이런 말이 나온다. 무량은 104번째 아승지 105번째 단위를 말한다고도 하지만, 정확하지 않다. 팔백사천(800 x 4000)으로 보고, 본래는 팔만사천으로 표기되는 것이 옳다고 본다. 팔만사천곱하기, 천만 곱하기 억 곱하기 나유타가 된다. 그 모든 부처님에게 공양을 올렸다는 뜻이다. 금강경을 수지독송하는 공덕은 그만큼 한량이 없다는 말이다. .
부처님께서 말씀하시는 것을 보면, 그 공덕이 도대체 얼마나 크기에 저렇게까지 표현하실까 ? ‘금강경을 수지독송하는 공덕은 한량이 없다.’ 라는 표현으로는 불가능하다. 허공보다 더 크고, 삼천대천세계보다 더 크며, 갠지스 강의 모래알 수만큼의 많은 갠지스 강의 모래알 수 만큼의 삼천대천세계에 칠보로 보시해도 그 보다 더 크다고 하셨다. 큰게 실체가 없다. 그렇게 보시해도 갠지스 강의 모래알 수 만큼 목숨으로 보시를 하되, 하루에 3번씩 그것도 한량없는 세월 동안해도 그 보다 더 크다, 한량없는 부처님께 한량없는 세월 공양을 올린 것도 비유가 안된다. 이것도 사실에는 미치지 않는다. ‘사실대로 말하면 듣는 사람이 미쳐 버릴 것이다.’ 라고 표현 하신 것이다.
여우처럼 의심한다는 말은 여우가 의심이 많아 절대로 속지 않지만 자기에게만 속는다는 의미다. 여우가 어느 날 길에서 생고기를 발견합니다. 그걸보고 매우 기뻐하며 ‘나는 복이 정말 많다. 이 복은 다른 짐승은 누리지 못한다.’ 하며 먹으려다 생각을 착 바꾸었다. ‘아니지, 이건 독이 든 미끼일지 몰라. 다른 짐승들은 이게 웬 떡이냐 하며 먹겠지만, 나는 먹지 않아! 여우는 속이지 못해. 누가 이런 고기를 길에 버려?’ 그러다 산모퉁이까지 가서는, ‘아니지 미끼라면 흙을 묻히지 않고 쟁반에 담아 돌 위에 올려놓았을 것이다. 어찌 길에 놓겠는가? 이렇게 흙이 묻어 있는 걸 보면 미끼가 아니지, 이건 그냥 떨어진 것이다. 다른 짐승들은 모두 독이 든 미끼인 줄 알고 못 먹겠지만, 여우는 그렇지 않아!’ 하며 먹으려 하다, 다시 탁 생각을 바꾼다. ‘아니 아니지 쟁반에다 놔두면 짐승들이 주워 먹고 독약인 줄 알고 안 먹으니 자연스레 놔두면 미끼가 아닌 줄 알고 다른 짐승들은 먹겠지만 나처럼 똑똑한 여우는 속일 수 없어 ..’ 이렇게 백번을 의심한다고 한다. 이를 여우처럼 의심하여 믿지 아니한다.
부처님의 가르침을 우리가 이렇게 한다는 것이다. 딱 믿고 수지 독송해야 하는데, 늘 이렇게 의심한다. 절에서 금강경 강의를 들으면, 그래 맞아 다 꿈같은 거야 하고는, 집에 가서 님편이 술 먹고 들어오면, 눈이 홱 돌아가면서 맞긴 뭐가 맞아. 그렇게 하다가, 또 절에 다니면서 스님 법문은 정법이야 하면서 다니다, 어려운 일이 있으면 귀가 솔깃해져, 어디 영험한데 가서 기도한다고 난리치다. 또 돌아와, 맞아 역시 부처님 말씀이 옳아! 그렇게, 수도 없이 왔다 갔다 하는 것이다. 경계에 부딪히면 탁! 한 생각 돌이켜야하는 것이다. 번뇌가 있는 세계에서 번뇌의 뿌리를 놓아 버리는 바로 깨달음이다. 그래서 놀라고 두려워하지 말고 거역하지만 말아라. 이 세상은 오로지 자기가 주인되어 사는 것이다. 남의 공부에 간섭할 일이 없다. 재물이나 지위, 뭐 그런 걸로는 이제 남과 비교하지 말아야 할 것이다. 지금은 너무 많아서 탈이다. 공부도 너무 많이 시키니 오늘날과 같은 문제가 생기는 것이다. 오로지 버리는 공부를 해야 한다. 많이 가지고 있으면서도 부족한 듯 느끼는 것이 아니라 마음 속에 부족함이 없는 것이 진짜 부자인 것이다.
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