[5귀절 금강경18]제18분. 일체동관분(一切同觀分): 일체를 하나로 보라
須菩提於意云何 如來 有肉眼不 如是 世尊 如來 有肉眼 須菩提於意云何 如來 有天眼不 如是世尊 如來 有天眼 須菩提於意云何 如來有慧眼不 如是 世尊如來 有慧眼 須菩提於意云何 如來 有法眼不 如是 世尊 如來 有法眼 須菩提 於意云何 如來 有佛眼不 如是 世尊 如來 有佛眼
수보리어의운하 여래 유육안부 여시 세존 여래 유육안 수보리어의운하 여래 유천안부 여시세존 여래 유천안 수보리어의운하 여래유혜안부 여시 세존여래 유혜안 수보리어의운하 여래 유법안부 여시 세존 여래 유법안 수보리 어의운하 여래 유불안부 여시 세존 여래 유불안
"수보리여, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래는 육신의 눈을 가지고 있느냐?" "그렇습니다. 세존이시여, 여래께서는 육신의 눈을 가지고 있습니다." "수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 하늘의 눈(天眼)을 가졌느냐?" "그렇습니다. 세존이시여, 여래께서는 하늘의 눈을 가지고 있습니다." "수보리여, 그대는 어떻게 생각하느냐? 여래가 지혜의 눈(慧眼)을 가지고 있느냐?" "그렇습니다. 세존이시여, 여래께서는 지혜의 눈을 가지고 있습니다." "수보리야, 너는 어떻게 생각하느냐? 여래가 진리의 눈(法眼)을 가지고 있느냐?" "그렇습니다. 세존이시여, 여래께서는 진리의 운을 가지고 있습니다." "수보리야, 너는 어떻게 생각하느냐? 여래가 부처의 눈(佛眼)을 가지고 있느냐?" "그렇습니다. 세존이시여, 여래께서는 부처의 눈을 가지고 있습니다."
須菩提 於意云何 如恒河中所有沙 佛說是沙不 如是 世尊 如來說是沙 須菩提 於意云何 如一恒河中所有沙 有如是沙等恒河 是諸恒河所有沙數 佛世界 如是 寧爲多不 甚多 世尊 佛告須菩提 爾所國土中 所有衆生 若干種心 如來悉知 何以故 如來說諸心 皆爲非心 是名爲心 所以者何 須菩提 過去心不可得 現在心不可得 未來心不可得
수보리 어의운하 여항하중소유사 불설시다부 여시 세존 여래설시사 수보리 어의운하 여일항하중소유사 유여시사등항하 시제항하소유사수 불세계 여시 영위다부 심다 세존 불고수보리 이소국토중 소유중생 약간종심 여래실지 하이고 여래설제심 개위비심 시명위심 소이자하 수보리 과거심불가득 현재심불가득 미래심불가득
"수보리여, 그대는 어떻게 생각하는냐. 저 갠지스강가(恒河)에 있는 모래를 부처가 모래라 말하느냐?" "그렇습니다. 세존이시여, 여래께서 모래라고 말씀하십니다." "수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 저 갠지스강변의 모래알 숫자만큼 갠지스 강이 많이 있고, 여러 갠지스 강의 모래알만큼 부처의 세계가 많다면 부처의 세계가 많다고 하겠느냐?" "엄청나게 많습니다. 세존이시여." 부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. "이렇게 많은 세계에 있는 모든 중생들의 갖가지 마음을 여래는 낱낱이 꿰뚫고 있다. 왜 그럴까? 모든 중생의 마음은 마음이 아니므로 이를 마음이라 이름한다고 여래는 말한다. 수보리여, 왜냐하면 과거의 마음을 찾을래야 찾을 수 없고, 지금 현재의 마음도 구할래야 구살 수 없으며, 미래의 마음 또한 얻을래야 얻을 수 없기 때문이다."
참고1. 오안(五眼) : 육안(肉眼)·천안(天眼)·혜안(慧眼)·법안(法眼)·불안(佛眼)의 다섯가지를 말한다. 육신의 눈(육안, 肉眼)은 오안(五眼)의 하나로 중생의 육신에 갖추어져 있는 감각적 눈을 말한다. 육안은 사물의 형태나 빛깔을 구별하고 그것들을 어떤 한계안에서만 볼 수 있으며, 가까운 것을 보면 먼 것을 못 보고, 앞을 보면 뒤를 못 보고, 밖을 보면 안을 못 보고, 밝은 것을 볼 수 있으되 어두운 데의 것을 볼 수 없는, 즉 종이 한 장만 가려도 사물을 올바로 보지 못 하는 부자유스러운 눈이다. 하늘의 눈(천안, 天眼)은 천상세계(天趣)에 태어나거나 또는 이 세상에서 선정(禪定)을 닦아 얻는 눈으로서, 육안으로는 볼 수 없는 미세한 사물이나 먼 곳에 있는 것까지도 널리 살펴볼 수 있는 눈이며, 중생들이 미래에 태어나고 죽는 모습까지도 미리 내다볼 수 있다. 천안을 얻는 데에는 두 가지가 있다. 하나는 인간세계에서 선정을 닦아 얻는 것으로 이것을 수득천안(修得天眼)이라 하며, 또 하나는 천상에 태어남으로써 얻는 것으로 이것을 생득천안(生得天眼)이라 한다. 지혜의 눈(혜안, 慧眼)은 우주 사물의 진리를 인식하는 눈이다. 곧 만유의 모든 현상이 공(空), 무상(無相), 무작(無作), 무생(無生), 무멸(無滅)임을 깨달아 모든 집착을 버리고 차별적인 현상세계를 초월하는 지혜의 눈이다. 이것은 성문(聲聞)과 연각(緣覺) 등 이승(二乘)의 지혜로 얻는 까닭에 중생을 제도하지는 못 한다고 한다. 깨달음의 눈(법안, 法眼)은 일체법을 하나로 분명하게 비추어 보는 눈이다. 보살은 이 눈으로 모든 법의 실상을 잘 알고 중생들을 제도한다고 한다. 부처의 눈(불안, 佛眼)은 모든 법의 진실된 참모습(實相)을 투명하게 보는 부처님의 지혜의 눈을 말한다. 곧 우주만유(宇宙萬有)의 시방(十方)세계를 두루 자상하게 밝혀 볼 수 있는 눈이다.
참고2. 여래는 모든 마음을 다 마음이 아니라고 말하고, 다만 이를 이름하여 마음이라 하기 때문이니라(如來說諸心皆爲非心 是名爲心) : 마음이란 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法) 등 육진(六塵)의 작용이다. 그러므로 그것은 다 허망한 것이라 할 수 있다. 세존은 과거의 마음은 포착할 수가 없고, 현재의 마음도 역시 포착할 수가 없으므로, 모든 마음을 다 "마음이 아니다"(非心)라고 하고 다만 그것을 "이름하여 마음이라 할 수 있는 것" 뿐이라고 하신 것이다. 이 분절(分節)을 {금강경오가해}에서 육조대사는 다음과 같이 풀이하고 있다. 즉 "모든 사람이 다 오안을 가지고 있는데, 마음이 미(謎)하여 가리워져 있기 때문에 사물의 실상을 볼 수 없을 따름이다. 부처님께서는 이 미(謎)한 마음을 제거하면 곧 오안이 두루 밝아지므로, 육바라밀을 닦아 실천하라고 설하셨던 것이다. "미(謎)한 마음을 천 번 벗기는 것은 육안이요, 모든 일체 중생이 다 불성이 있음을 보고 가련한 마음을 내는 것은 천안이고, 어리석은 마음을 내지 않는 것이 혜안이고, 법에 집착하는 마음을 없애는 것이 법안이며, 아주 미세한 업장, 미혹까지 완전히 다 없어져서 밝게 두루 비추게 되는 것을 불안이라 한다. 또 육신 가운데서 법신이 있음을 볼 수 있는 것이 육안이고, 일체 중생이 반야성품(般若性品)을 가지고 있는 것을 보는 것이 천안이고, 반야바라밀이 능히 삼세(三世)의 일체법에 뛰어났음을 보는 것이 혜안이며, 일체의 불법이 스스로 다 구비했음을 보는 것이 법안이고, 모든 법의 진성(眞性)을 밝게 비춰보아 주관·객관이 영원히 제거됨을 보는 것이 불안이다" |
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