[5귀절 반야심경45-2] 의반야바라밀다고(衣般若波羅密多故) : 부처님의 신통 변화는 다양하나 오직 하나의 진실, 반야바라밀다에 의지한다는 말이다 : '나는 존재한다'는 애초의 느낌이 자아다.
‘이 뭣고’ 화두는 '나'라는 것을 하나의 대상(對象)으로 만들어 버린다. 그래서 보는 자와 보이는 자가 갈라져 버리면서 아예 '나'라는 느낌 그 자체를 뛰어넘는 것이다. 여기서 마음이 무엇인가를 가르쳐 준 것이다. 마음이 무엇인가? 마음은 생각의 다발이다. 중생들이 생각하는 '내 마음'은 내 생각일 뿐이다.
그런데 그 생각이 나의 본성을 가리고 있으니, '나는 누구인가?'라면서 내면을 비추어서 끊임없이 거기에 의문을 일으키게 되면 생각이 일어날 틈이 없다. 그것을 근원으로 사라진다고 이야기하는 것이다. 이 수행방법이 제일 간단하다. 최초의 무명(無明)인 나와 상대를 하는 것이므로 병폐가 없다. 불교 신자들에게 최초의 '나다.'라는 한 생각은 기독교식 원죄나 마찬가지이다.
'나'라는 느낌에 주의를 기울이는 것, 내가 존재하고 있다는 느낌에 주의를 기울인다. '나'라는 느낌은 다 있다. 이 느낌에 주의를 기울이고, 이 느낌이 어디서 일어나는가를 비추어 보는 것이다. 집중하는 상태이다. 나라는 생각이 일어나는 근원은 자아의 최초의 원인체이며, 이에 대한 정면도전이 바로 반야바라밀다에 의지하는 것이다.
우리가 마하반야바라밀다심경(摩訶般若波羅密多心經), 하면 입으로만 염송을 하는 것처럼 보이지만, 그것이 바로 수행이고, 목전의 도를 닦는 것이다. 육체와 마음의 모든 행위에 대해서 책임을 지고 있다는 생각이 드는 이 '나'에 대해서 끊임없이 주의를 집중하도록 하는 것이다. 느낌에 주의를 기울이고 몰두함으로써 그러한 느낌을 없애는 '나'를 이용하여 '나'를 죽이는 수행이다.
여기서 죽인다기보다는 사라지게 하는 수행이다. 업력(業力)으로는 잠 한 번 깊이 들어도 사라지지만 그것은 자연적인 업력에 의해서 그러는 것이고, 수행력으로는 자기 스스로를 비춰서 그 '나'라는 것이 힘을 못 쓰도록 약해지도록 끊임없이 노력을 해야 하는 것이다.
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